Ні для кого не секрет, що минуле XX сторіччя можна назвати століттям екологічної кризи. Проблема повсюдного погіршення стану навколишнього середовища, спровокованої діями людини, без перебільшення вважається глобальною. Необхідно терміново шукати виходу із ситуації. Й ось парадокс: здавалося б, на нинішньому рівні науково-технічного прогресу людям не складає особливих труднощів розробити систему технічних пристроїв і пристосувань, необхідних для нейтралізації багатьох або більшості видів забруднення планети. Разом з тим реального, дійсно масового прагнення виправити становище чомусь не спостерігається. Так само як не спостерігається і прагнення цю ситуацію хоча би не погіршувати.
Система цінностей
У чому ж справа? У тому чи, що сучасні люди вважають себе цілком і повністю незалежними від природи? Чи в тому, що так-зване навколишнє середовище в розумінні більшості втратило усілякий сенс і інтерес? А можливо, в тому, що живий, таємничий і загадковий світ поступово перетворився на «навколишнє середовище»?
Але так було не завжди. Ще сто років тому про глобальні проблеми, взагалі, і екологічні зокрема, й мови не було. Багато що змінилося за останнє сторіччя, але нас цікавить тільки одна сторона цих змін: зміна ставлення людини до світу і природи.
Цікаво розглянути не тільки зміни в суспільній свідомості, що мали місце протягом останнього століття, але спробувати поспостерігати, як змінювалося ставлення суспільства до природи протягом тисячоліть - від первісного суспільства і до наших днів. Цілком зрозуміло, що повністю охопити проблему в невеликій роботі важко, тому дозволимо собі обмежитися коротким нарисом найбільш характерних елементів.
Роблячи спробу реставрувати те, яким уявлявся нашим предкам навколишній світ, на якому рівні відбувалося його усвідомлення, необхідно звернутися до джерел. В даному випадку основними джерелами інформації повинні стати міфи та фольклорні дані. Звичайно, міф можна розглядати як «казку» або «вигадку», проте сутність міфу лежить в глибших пластах; міф - «сценарна» основа будь-якої дії людини в минулому. Він втілює і відображає уявлення людей про реальність, в якій вони існують. Якби це було інакше, то що могло змусити людину протягом століть передавати міфи з покоління в покоління, більше того - дотримуватися схеми міфу при проведенні обрядів і в повсякденному житті? Ні, міф - явно щось більше, ніж просто «вигадка»!
Основа картини світу
Уявлення про навколишній світ базується - і це цілком логічно - на ідеях Простору і Часу. Незважаючи на всю складність цих фундаментальних категорій, спробуємо накидати в загальних рисах найбільш значущі особливості бачення цих речей людиною минулого.
Як ви уявляєте собі час, в якому ми всі, начебто, живемо? Ось ви прокидаєтеся, йдете на роботу... рухаєтеся вперед і рух ваш збігається з рухом Часу: те, що позаду, те - за спиною. А майбутнє - попереду, манить до себе. «Не озирайся на день вчорашній!» - чим не девіз нашого сьогодення, нашого часу.
Таку схему часу прийнято називати лінійною. Щоб легше було зрозуміти, про що йде мова, уявіть собі наш час у вигляді стрічки. Вправо, вліво - край, межа. Там нічого немає і нічого не може бути. Втім, позаду теж немає нічого. Все йде тільки в одному напрямку - від свого Початку до свого Кінця (яким би він не був), і змінити це не в силах ніхто...
Однак у давнину уявлення про Час були принципово іншими. У всіх стародавніх культурах, у всіх архаїчних віруваннях ми зустрічаємо Час циклічним. Він йде від початку, від моменту Сотворення Світу з Хаосу, моменту перетворення Великого безладу у впорядковану структуру.
Цю знаменну подію скоїв якийсь Бог - або Боги, свої для кожного народу, кожної системи вірувань. Втім, останнє не настільки важливо. Сотворивши Світ, творці стали віддалятися від нього, залишивши світ людям. Проте світ, позбавлений прямої присутності своїх творців, починає старіти. І він йде до свого неминучого кінця. Що може людина, така, здавалося б, слабка? І ось воно, геніальне рішення: досить просто «з'єднати» кінець часу і його початок: утворити, повертаючись до нашої аналогії, кільце зі стрічки. Маємо циклічний час. Час Богів. Відроджуваний світ. Щоб по-справжньому замкнути час, необхідно здійснити спеціальні дії: обряди. Обряди відтворюють діяння Богів. Так людина уподібнюється їм, Богам, і оновлюючи світ, мов би творить його - щоразу заново...
Комусь, можливо, здасться, що подібна схема геть виключає можливість яких би то не було змін і позбавляє людину ініціативи. Але це не зовсім так. У багатьох традиційних віруваннях циклічна схема часу мала (і має) більш досконалу форму - спіральну. Простіше кажучи, все повертається на круги своя, але зі зміщенням «по горизонталі». Так людське співтовариство набуває певної динаміки, потенціалу для подальшого розвитку, залишаючись при цьому в рамках викладеної схеми кругообігу Часу.
Рухаючись по нескінченним колам часу, світ зношується, подібно візковому колесу, обертається по історичній осі... У цьому русі він проходить свого роду проміжні критичні точки, кожна з яких чревата катастрофою. Найвиразніше в якості таких точок проглядаються рубежі старого і нового року, точніше, періоди, співвідносні з зимовим сонцестоянням, коли світловий день - мінімальний, а сонце, мовби, коливається - піти йому зі світу зовсім чи повернутися... Це найнебезпечніший час в році, коли первісний Хаос, той нерозчленований, багатий не проявленими можливостями безлад, з якого колись був утворений світ, частково відновлює свої права, проникає в організований Космос.
Архаїчним віруванням і релігіям також властиве особливе, дуже відмінне від сучасного, розуміння Простору. Будь-який простір може бути або структурованим, освоєним, - а, значить, таким, котрий піддається розумінню, з яким можна будувати якісь взаємини, - або Хаосом.
Хаос - протилежність освоєння простору, Космосу. Це щось, що немає структури, позбавлене гармонії, а тому - незрозуміле і вороже. Колись Боги сотворили світ з Хаосу. У світі людей цикл щорічних обрядів лише повторює акт творіння, очищає Світ, сприяє його переродженню при замиканні «лінії» часу в «кільце». У свідомості людей така процедура була необхідна для нормального продовження життя. Дійсно, нормально взаємодіяти можна тільки з тим, що можна усвідомити. З Хаосом реальних взаємин мати не можна.
Втім, світ не обов'язково щоразу відтворювати цілком. Досить включити у нього ту частину, яка необхідна для повсякденного життя: дім, поселення. Саме звідси беруть свій початок традиція шанування оселі як священного місця, закони гостинності і, відповідно, правила поведінки в гостях. Для людей минулого житло вважалося святинею, оскільки було нічим іншим, як невеликим, створеним своїми руками Всесвітом.
Зі сказаного випливає дуже важливий висновок: традиційні моделі світу як втілення єдності простору і часу роблять значимим не кількість добутої дичини і т.п., але акт сотворення і підтримки свого Космосу. Інша система цінностей буде диктувати інший вибір засобів і способів взаємодії зі світом.
Тепер, як нам здається, стали більш зрозумілими принципи, керуючись якими, суспільство на ранніх етапах свого розвитку взаємодіяло з Природою.
Спробуємо простежити зміни в стратегії цієї взаємодії на основі матеріалів з історії та етнографії слов'ян. Це здається особливо важливим ще й тому, що географічні і кліматичні особливості будь-якого регіону беруть участь прямо або побічно у формуванні стереотипів суспільної свідомості, а в кінцевому рахунку не тільки впливають на прийняті в суспільстві механізми взаємодії з навколишнім середовищем, а й роблять значний вплив на культуру в цілому.
Будучи корінними жителями саме слов'янського світу, ми повинні особливо уважно займатися вивченням тих уявлень, які складалися і панували тут, на цій землі.
Від збирача до капіталіста
Соціальні історії виділяють три етапи розвитку суспільства, через які проходили практично усі народи: докласове суспільство, класове доіндустріальне і індустріальне суспільство і сучасне «постіндустріальне» (насправді воно, звичайно, теж класове).
Етап докласового суспільства має дуже розпливчасті часові рамки. Можна, втім, сміливо стверджувати, що він існує з часів формування людського суспільства як такого і до моменту розпаду родової громади. Для нього характерні сильний зв'язок і навіть залежність людей від навколишнього середовища. Ці чинники зумовили такий характер культурно-релігійного життя суспільства, який найбільш повно виразився в різних культах, що регламентували взаємовідносини суспільства і природи. Такі культи для зручності ми пропонуємо називати соціально-екологічними.
Полювання (або який-небудь інший промисел, що панував на тій чи іншій території) був одним з основних способів видобутку їжі. Отже, від успіху полювання залежало існування племені в цілому. Як відгук на необхідність успішного полювання та осмислення деяких (зрозумілих відповідно з тодішнім рівнем розвитку) вимог, наприклад, до збереження достатніх популяцій тварин - об'єктів полювання - виникають так звані промислові культи.
Відомо, що основними складовими промислового культу є два практичні напрямки: промислова магія і табуювання. Саме практики табуювання, тобто накладення певних заборон на, скажімо, місце, час полювання тощо, можна вважати першими в історії екологічними нормами. Відомо про ряд заборон на промисел по сезонах - взагалі або на будь-якій певній території. Існувало табу на промисел певних видів тварин. За порушення таких заборон карали - і вельми суворо.
Таким чином, люди минулого могли більш-менш успішно підтримувати екологічну рівновагу, спираючись на принципи, покладені в основу практики накладення табу, - чим би ці норми не пояснювалися і яку б зовнішню форму вони не брали.
Відомий цікавий переказ, що відбиває табуювання промислу та наслідок його порушення:
«З лісу на галявину з року в рік виходили олениха і оленятко. Мисливці, убивши оленято, могли прожити рік, не голодуючи. Але одного разу мисливці вбили і олениху, і на наступний рік на узлісся ніхто вже не вийшов».
Ця легенда свідчить, що члени древнього суспільства уважно ставилися до природи і намагалися не порушувати її законів.
Та й сам об'єкт промислу нерідко шанували як священну тварину; іноді його вважали першопредком або втіленням божества. Можливо, знаючий історію заперечить, що екологічної катастрофи тоді не сталося тільки тому, що засоби полювання і виробництва були не розвинені, а щільність населення невелика. Можливо це і так. Але відзначимо ще одну характерну особливість мислення стародавніх мисливців: вони не були жадібними по відношенню до лісу, який годував і одягав їх. Ліс, взагалі кажучи, був світом, повним таємниць і небезпек, але світом, без якого прожити неможливо. Отже, він мав священний статус. Втім, заради справедливості відзначимо, що архаїчна, мітологічна свідомість наділяє сакральними властивостями все суще, створене Богами, і, можливо, саме у цьому криються головні причини такого ставлення до лісу, тварин, землі.
Прийшовши в ліс, перед полюванням або перед тим, як зрубати дерево, необхідно було попросити у лісу (або у «Лісового Духа, Господаря») вибачення за це і залишити в подяку, наприклад, хліб або шматочок млинця на пеньку. Інакше Лісовий Господар міг прогніватись на людину. Скупих же мисливців Господар «прибирав до рук» і з лісу такі не поверталися (з цього приводу донині існує чимало переказів і повір'їв). Образ Лісовика, Лісового Господаря поширений на всій території, де проживали колись слов'янські племена.
«Живе Лісовик в лісових хащах - він господар лісу і звірів. Його зображують одягненим в звірячу шкуру, іноді зі звірячими атрибутами - рогами і копитами... У лісі Лісовик - повноправний господар: всі птахи і звірі, особливо зайці білки, дрібні тваринки знаходяться у нього в підпорядкуванні і коряться йому сумирно».
Зрозуміло, що про жодне полювання «задля азарту, задоволення» в ті часи і мови не було. Не те що полювати «не за правилами», але навіть зламати живу гілку без потреби було недозволено.
На жаль, у сучасному світі справа йде зовсім по-іншому: багатьом людям нічого не варто зламати деревце або розорити пташине гніздо, чи прив'язати консервну банку до хвоста кота - просто так, для сміху.
На стадії класового суспільства народи і племена зберегли політеїстичні уявлення. Політеїстичні релігії з більш упорядкованою і розгалуженою структурою богів, хоча й були продуктом більш розвиненого суспільства по відношенню до докласових форм релігій, зберегли багато архаїчних «екологічних» норм тотемізму і анімізму, нараховуючи велику кількість різних обрядів і культів, безпосередньо спрямованих на регламентацію відносин між суспільством і навколишнім середовищем. В основі політеїстичних вірувань і раніше лежить уявлення про людину як про частину природи - частини, нерозривно з нею пов'язаної. Весь навколишній світ був сповнений різних дивовижних явищ, які людина тоді не могла пояснити з наукової точки зору. Зберігається і навіть зміцнюється одухотворення природних сил і елементів навколишнього світу. Це, до речі, на думку деяких наших сучасників, означає, що «язичникам» було дуже мало відомо про цей світ, і свідчить на користь тези про їх «дикість».
Подібна точка зору, м'яко кажучи, не зовсім правильна. Зрештою, різними древніми прикметами і віруваннями ми користуємося досі і знаходимо в них часом глибокий сенс, оскільки вони увібрали багатовікову мудрість наших предків. Відтак, є в них, в цих проявах народної мудрості, щось, якщо вони не тільки дбайливо передаються, але і продовжують існувати нині...
Варто відзначити ще одну важливу деталь: перехід від родової громади до сімейної та сусідської супроводжувався (якщо навіть не був спровокований) переходом від промислового господарства до землеробського або скотоводчого. Пізнавши деякі закономірності життя рослин, людина опиняється в силах створити умови для зростання там і так, де і як це треба було самій людині.
Аграрний культ являє собою комплекс вірувань і обрядів, пов'язаних з ідеєю родючості та забезпечення врожаю.
Самостійні коріння аграрних культів видні самі собою. Ці корені полягають у такому ж - якщо не більшому - безсиллі первісного землеробства перед природою, як і безсилля первісного мисливця. Посаджені рослини далеко не завжди приносять достатній урожай, і це залежить від умов, непідвладних хліборобові: звідси і його спроби якось допомогти рослинним процесам, звідси і магічні обряди.
Приклади подібних обрядів ми знаходимо в слов'янських піснях і замовляннях:
"Прийди до нас, весна,
З радістю,
З милістю,
З житом зернистим,
З вівсом кучерявим,
З ячменем вусатим,
З просом, з гречков..."
(Обряд закликания весни)
Або ще:
"Дощ, дощ,
На бабине жито,
Чи не дідову пшеницю,
Чи не дівчин льон
Поливай відром"
(Заговорювання дощу)
На сучасному рівні розвитку сільськогосподарських технологій людина навряд чи потребує подібних магічних обрядів, проте будь-яка господиня, яка садить огірки чи помідори, на підсвідомому рівні виконує древні магічні ритуали. Коли вона доглядає за розсадою, вона плекає кожен росточок, думає про них, розмовляє з ними - це і є, по суті, аграрна магія.
У цей період мисливський промисел перестає бути основним способом видобутку засобів до існування і ставлення людей до лісу змінюється. Тепер мисливець (увесь інший час віддаючий землеробству), приходячи в ліс, уже не відчуває себе в ньому як вдома, перебуває ніби в гостях. Людина вже не залежить від природи в тій мірі, як раніше. Виходить, що, чим більше людина залежить від природи, тим уважніше до неї ставиться, і навпаки.
Таким чином, для людського світогляду на двох розглянутих етапах характерна наявність ряду уявлень і, відповідно, соціально-релігійних норм, які на сучасній мові можуть бути названі проявом екологічної свідомості. Стосунки між людьми часом переносяться на зовнішній світ і його мешканців, а закони природи і особливості поведінки тварин привносяться в суспільство людей. Недарма так широко були поширені ритуальні переодягання в шкури тварин: ведмедя, козла, вовка. Одягнувшись в шкуру, людина сама на час ставала цією твариною, «відігравала» його роль. На Коляду подібні перевтілення розігруються досі.
Люди уявляли собі навколишній світ у вигляді великої родини. Птахи, звірі, трави, таким чином, були кровними родичами людини. А хіба можна ставитися до рідних неуважно грубо або заздрісно? Звичайно, ні.
І, нарешті, вони вшановували звичай предків, які вчили, як треба жити: як полювати, коли і як орати, як взагалі поводитися в суспільстві і світі. Дотримання традицій, заповітів предків було однією з ключових умов збереження рівноваги і стабільності.
Однак історія не стоїть на місці. В Європі і на Русі виникають міста, в яких поступово зосереджується не малий відсоток населення. Жителі середньовічних міст внаслідок посиленого поділу праці та поглиблення спеціалізації все більше і більше відриваються від природного середовища існування.
Городяни вже не пов'язані з природою так тісно. Все більше і більше значення в такому суспільстві здобувають не традиції і не заповіти предків, а соціально-економічні відносини. Вони і стають визначальними.
В принципі, саме цей період можна назвати етапом початку і поглиблення кризи у відносинах між людиною і природою, тобто екологічної кризи.
Одночасно зі зростанням міст відбувається ще одне знаменне явище: все більший вплив набувають релігії, які ми тепер знаємо як світові, а архаїчні, «природні» вірування, виплекані багатовіковим народним досвідом, або йдуть у тінь, поступово відмираючи і забуваючись, або оголошуються помилковими.
У світових релігіях питання про взаємини людини і навколишнього світу вирішується по-різному. Його рішення залежить, насамперед від того, як представляються відносини Творця і його творіння. Не вдаючись детально в розгляд цього питання, відзначимо, що так звані авраамічні релігії (іудаїзм, християнство та іслам) досить жорстко поділяють ці поняття.
Природа, не наповнена «святим духом», з точки зору цих релігій, може і повинна бути використана так, як заманеться людині. Думаю, саме тут і криється моральне виправдання того потворного ставлення до природи, яке властиво більшості європейців і понині. Що б не мав на увазі автор П'ятикнижжя Мойсея, коли писав: «Наповнюйте землю і володійте нею, і пануйте над морськими рибами, і над птаством небесним, і над кожним плазуючим живим на землі» (Буття I, 28), але зрозумілі були ці слова виключно у згаданому контексті. Донаповнювались... доволоділись...
Духи землі і лісу, ці символи Живої Природи, шановані язичниками, перетворилися на щось темне, «бісівське».
Однак ми відволіклися. Отже, людина, що живе в місті, сильно віддаляється від природи, що обумовлено рядом особливостей міського життя. Традиційні цінності починають поступатися місцем прагненню до власного збагачення і пропорційно багатству, положенню в суспільстві. Необхідність повальної вирубки лісів або руйнування інших, як прийнято тепер говорити, екосистем вже не бентежить людей. Справді виходить так, що люди, відчувши себе більш менш незалежними від навколишнього середовища, перестають ставитися до неї з увагою і повагою. Лише сільські жителі в чомусь ще зберігають архаїчне бачення світу в силу того, що як і раніше активно працюють на землі, почасти спілкуються з природою.
З розвитком прогресу процес безжального «підкорення» природи людиною посилюється. Як відомо з історії, із століття в століття люди все більшою мірою привласнюють собі право довільно розпоряджатися природними ресурсами, насамперед для збагачення і зміцнення власного впливу. Розпочата в XX столітті науково-технічна революція докорінно змінює як способи виробництва, так і саме уявлення про роботу взагалі.
Процес становлення і розквіту НТР супроводжувався ще однією значущою особливістю. Мова йде про кардинальну зміну світогляду. Якщо раніше оточуючі людину явища і процеси описувалися виключно за допомогою релігійних догм і постулатів, то тепер на перше місце виходить науковий опис світу. Це призводить до формування абсолютно нового типу свідомості.
З розвитком науки люди все більше віддаляються від архаїчних світоглядів, це явище набуває масового характеру. Подекуди атеїзм свідомо заохочувався - комуністичною партійною лінією наприклад. Прийшла на зміну релігійній, наукова картина світу не є завершеною і несуперечливою, а, головне, доступною і зрозумілою простій людині, яка не має фізико-математичної освіти. До того ж вона, як і її попередниця, не позбавлена помилок та блукань.
У той же час, правильне уявлення про світ, нас оточуючий, дуже важливе. Згадайте: воно лежить в основі системи цінностей окремої людини, яка, приймаючи рішення в тій чи іншій ситуації, керується, в кінцевому рахунку саме нею. Від світогляду дійсно залежить вибір способу поведінки, у тому числі і при взаємодії з навколишнім середовищем.
На порозі нового віку
Що ж, здавалося б, раз немає зрозумілої і адекватної системи, потрібно таку створити! Але сьогодні створення гармонійної, що враховує всі явища і аспекти, картини реальності - завдання найграндіозніше за складністю. Так що люди прагнуть заповнити прогалини світогляду доступними їм способами. Почасти тому ми стаємо свідками відродження архаїчних релігійних вірувань, яке часом приймає вельми збочені форми. Парадокс у тому, що навіть ці збочені форми несуть в собі достатній (чи здається достатнім) моральний імператив, якого «чиста наука» практично не містить.
Сучасний «науковий тип свідомості» фактично виростає з все тієї ж авраамічної традиції і таїть в собі всі властиві їй парадокси. Зверніть увагу: з якими труднощами пробиває собі дорогу відроджувана ідея глибинної, кореневої спорідненості людини і всього сущого, ідея «невіддільності» людини і природи! Чи це не деформація свідомості? Люди, які мислять себе відокремленими від природи, часто не здатні не тільки зрозуміти, а й прийняти існування явищ, які не виходять за рамки їх картини світу. Неприйняття тягне за собою відторгнення, а нерозуміння часто межує зі страхом. Для багатьох сьогоднішніх городян символом втілення страшного і незрозумілого став... звичайний ліс. Вони насилу зізнаються в цьому навіть самим собі, а опинившись перед дилемою «їхати чи не їхати», придумують масу виправдань типу «а що я там забув?».
Варто не тільки задуматися над шляхами і способами реконструкції втраченої в процесі розвитку цивілізації за описаним сценарієм картини навколишнього світу - немає сенсу тужити по пасторальному «Золотому віку». Потрібно діяти. Необхідне вироблення такого бачення реальності, в якому людина виявиться не «царем» чи «рабом», але складовою частиною, якщо завгодно, кровним родичем Природи. І тут нам цілком можуть стати в нагоді ідеї, якими керувалися наші предки. Це не означає, що треба повертатися в печери і братися за камінні рубала. Цілком можливо, що побудоване на основі архаїчного, концептуально інше бачення світу дозволить, з одного боку, з великою повагою й шаною ставитися до цього світу, а з іншого - призведе до того, що ми навчимося бачити більш тонкі взаємозв'язки між речами та подіями, оточуючими нас (або згадаємо як це робиться).
Можливо, дійсно необхідно повернути лінійному Часу циклічність, простору - Космічність (в стародавньому розумінні слова «Космос»), а самому буттю людському - сакральний характер?
- Культурно-історичний портал "Спадщина Предків"
